Haq vs Bathil

Tulisan ini merupakan pandangan peribadi penulis, bukan pandangan mana-mana afiliasi penulis. Harap maklum.

Ada yang sibuk memperdebatkan: zaman kita ini – jika dianalogikan dengan zaman Rasulullah SAW – zaman Makkiyyah atau Madaniyyah?

Zaman ini zaman KITA.

Jika dilihat semula konsep organisasi Islam atau jama’ah Islam, jama’ah pada zaman Rasulullah SAW sinonim dengan Islam itu sendiri. Muslim, bererti dia merupakan ahli jama’ah; dan vice versa. Keluar daripada Islam bererti keluar daripada jama’ah; dan vice versa. Tiada istilah “pendakwah bebas” atau “ulama‘ UMNO” atau “penyokong Islam non-Muslim” atau “lompat parti”.

Pada zaman kita, “al-Jama’ah” itu tiada. Individu yang tidak melibatkan diri dengan mana-mana jama’ah Islam tidak boleh dihukum kafir. Malah, individu yang menyertai organisasi yang bersifat menentang gerakan Islam juga tidak boleh sewenang-wenangnya dihukum kafir. Organisasi-organisasi Islam pada hari ini tidak boleh disamakan seratus peratus dengan gerakan yang dibawa oleh Rasulullah SAW dari segi hukumnya dalam syariat. Dan pada hari ini, kita ada penyokong-penyokong organisasi Islam yang terdiri daripada non-Muslim, seperti Dewan Himpunan Penyokong PAS.

Tetapi tema yang sama antara zaman kita dengan zaman Rasulullah SAW ialah “Haq vs Bathil”. Jika pada zaman Rasulullah SAW, Haq itu ialah Islam itu sendiri, dan Bathil itu ialah taghut. Pada zaman kita, Haq itu ialah Islam dan penyokong-penyokongnya, dan Bathil itu ialah taghut dan penyokong-penyokongnya.

Yang perlu diberikan keutamaan sekarang ialah menyatukan penyokong-penyokong Islam dengan satu matlamat yang sama iaitu menjatuhkan taghut dan penyokong-penyokongnya. Kata Dr Mahmoud Ezzat, Naib Mursyidul Am Ikhwanul Muslimin:

الاسلام الدين لنا والحضارة لغيرنا

Islam itu Din bagi kita (Muslim), dan tamadun bagi selain kita (non-Muslim).

Inilah tema yang harus kita kehadapankan. Islam adalah solusi – bukan saja untuk kita, tetapi untuk semua.

Matlamat akhir kita ialah melaksanakan syariat Allah sepenuhnya di negeri kita dan ultimately di atas muka bumi ini seluruhnya – ini merupakan sesuatu yang wajib dan tidak boleh dinafikan. Namun, kita tidak boleh memotong tangan pencuri pada zaman fitnah, kata Dr Mahmoud. Prerequisite untuk pelaksanaan syariat secara sepenuhnya (hudud etc.) ialah umat berada dalam keadaan hurriyyah wal ’adalah (kebebasan dan keadilan).

Tiada jalan lain untuk menyatukan pemikiran umat bagi membolehkan mereka bergerak menuju matlamat yang sama melainkan jalan dakwah dan tarbiah.

Umat perlu sedar peranan mereka untuk menjatuhkan taghut, kerana perubahan itu harus bermula dalam diri umat itu sendiri. Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri. Perbaiki dirimu, dan ajak yang lain. Menumbangkan kerajaan yang taghut merupakan langkah yang kemudian, selepas menumbangkan taghut dalam diri individu dan diri umat. Perubahan yang sustainable bukan bermula dengan sekadar memenangi kerusi di parlimen, tetapi dengan perubahan yang mendasar dalam jiwa umat.

Sifat manusia mudah menyalahkan orang, sukar menyalahkan diri sendiri. Mudah untuk kita menuding jari pada kerajaan yang melakukan korupsi, mendirikan pusat-pusat maksiat, dan sebagainya; tetapi sukar untuk kita mengaku kesalahan diri tidak memperbaiki diri dan melaksanakan dakwah dan tarbiah. Bukan penulis hendak mempertahankan kerajaan taghut: tumbangnya kerajaan zalim itu merupakan anugerah Allah – sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum – setelah kita berusaha menanamkan kesedaran, menyatukan fikiran, dan memperbaiki diri sendiri dan masyarakat – sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.

W/A.

Rumah Besar

"Rumah Besar Tiang Sebatang"

Hmm, kalau tiang besar itu kerepot hampir reput, bagaimana ya?

Saya menyampah dengan mereka yang menggunakan ayat-ayat al-Quran mengikut tafsiran benak sendiri. Dalam konteks ini, khususnya, ayat ke-59 Surah an-Nisa'. Mentaati penguasa dalam ayat ini ialah mentaati pemegang urusan yang pemerintahannya tidak bertentangan dengan al-Quran dan as-Sunnah. Jika pemerintahannya bertentangan dengan al-Quran dan as-Sunnah, maka pemimpin tersebut, tak kira Agong, sultan, perdana menteri, menteri, datuk bandar, ketua kelas, dan sebagainya, WAJIB KITA TENTANG. Ketahuilah hadis Nabi SAW yang mafhumnya: berkata benar di hadapan pemimpin yang zalim (bertentangan dengan al-Quran dan as-Sunnah) merupakan JIHAD. Mari kita sama-sama berjihad sehingga daulah kita dipimpin oleh seorang pemimpin/khalifah yang berpegang teguh pada al-Quran dan as-Sunnah, thiqah, dan adil!

Antara Jannah dan Hadharah

Assalamualaikum WBT.

Pada satu hari, satu atau dua minggu yang lalu, ana terbaca sepotong ayat yang dikuotkan dalam akhbar Utusan Malaysia. Ayat tersebut merupakan ucapan salah seorang ahli tertinggi Parti Kebangsaan Melayu Bersatu berhubung kekalahan calon parti tersebut dalam PRK Kuala Terengganu baru-baru ini. Ayat tersebut berbunyi begini:

Saya amat hairan mengapa rakyat memilih PAS yang menjanjikan syurga tetapi menolak BN yang banyak membuat pembangunan di sana.

Dalam kes yang lain, seorang MP kedengaran mengujarkan kata-kata berikut sebagai pembukaan ucapan beliau:

Alhamdulillah, hari ini kita telah menganut Islam Hadhari... (au kama qaal)

Amatilah hadis Rasulullah SAW yang berikut:

"Sesungguhnya Allah tidak akan menghilangkan ilmu pengetahuan daripada hamba begitu sahaja, tetapi Allah akan menghilangkan ilmu dengan cara mematikan ulama' sehingga tiada lagi seorang alim, orang ramai akan melantik ketua yang jahil, maka apabila ditanya, mereka berfatwa tidak berdasarkan ilmu pengetahuan, maka mereka sesat dan menyesatkan orang lain." (HR Bukhari)

Al-'Ilm dalam hadis lebih merupakan ilmu tentang ad-Din dan kefahaman Islam yang sebenarnya.

Fikir-fikirkanlah, wahai kalian yang mendukung perjuangan Islam dan fikrah Islamiah yang suci!

Wallahua'lam.

Lagi Mengenai Teks Sejarah

Assalamualaikum WBT.

Sekarang ana berada di Tingkatan Lima. Tahun terakhir persekolahan. Seperti mana hari terakhir suatu program merupakan hari pada mana para da'i bersungguh-sungguh ingin merebut hati mad'u bagi membina thiqah dan mendekatkan diri mad'u (juga dirinya) kepada Allah SWT, macam tulah juga sukatan mata pelajaran Sejarah. Memang sesungguhnya pada pendapat ana, buku teks KBSM Sejarah Tingkatan Lima merupakan "Kitab Suci" bagi nasionalisme Malaysia. Agaknya berapa ramai anak muda "dipesongkan" dek teks ini? Ana sedih melihat rakan-rakan sebaya dengan ana yang ana kenal melalui Internet yang begitu kuat beribadat tetapi pada masa yang sama kuat juga nasionalismenya. Kewujudan media propaganda nasionalis yang paling efektif dalam meracuni minda generasi muda supaya mengidolakan Malaysia, nauzubillah. Anak-anak Islam lebih bangga menjadi bangsa Malaysia berbanding Muslim/ah. Ditanamkan semangat assabiah yang begitu kuat berakar sehingga hilang rasa ukhuwah mereka terhadap saudara-saudara mereka di Palestin. Merelakan kezaliman berlaku di negara ini selagi mana ia merupakan perbuatan nasionalis. Para da'i tidak bebas untuk berdakwah atas alasan menjaga keamanan negara. Hakikat Perang Salib disembunyikan. Remaja kini dimanipulasikan minda mereka sehingga dapat menerima alasan lemah "masyarakat majmuk". Kononnya, kita perlu menjaga perkara-perkara sensitif seperti soal agama demi keharmonian masyarakat berbilang kaum di Malaysia. Ya Allah. Bukankah negara Islam Madinah bermasyarakat berbilang kaum juga? Bukan itu saja, YAHUDI mendiami Madinah. Sekurang-kurangnya di Malaysia ini tiadalah Yahudi yang menetap. Apa pun jua, nasionalisme dan patriotisme, mengikut definisi hari ini, adalah salah di sisi Islam. Mahu tak mahu, kita terpaksa menghabiskan buku teks Sejarah. Ibuku berkata, pelajarilah ilmu ini untuk menumbangkan mereka. Hmm. Memang betul. Pelajari kemudian perangi. Perangi mereka hatta yakuunu ad-Deenu LILLAH!

*Nasionalisme dan patriotisme pada asalnya tidak salah, dengan syarat:

1. Allah, Rasul dan Jihad lebih diutamakan (berbanding masakin tardhaunaha);
2. Kita merasakan bahawa identiti kita sebenar ialah Muslim/ah, bukan berasaskan bangsa dan negara;
3. Kita merasai bahawa umat Islam di seluruh dunia merupakan saudara-saudara kita;
4. Kita menolak pendapat/gerakan nasionalis yang bertentangan dengan Islam dan;
5. Kita tidak fanatik dengan nasionalisme tetapi fanatik dan taajub dengan Islam.

Wallahua'lam.